결혼을 했을 뿐인데, 나는 소수자가 됐다

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COUPLE BACK CROWD CITY
Holding hands, caucasian couple in love | franckreporter via Getty Images
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[토요판] 정혜실 이주민방송(MWTV) 공동대표

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1994년 파키스탄 출신 남편과의 결혼으로 정혜실 이주민방송(MWTV) 공동대표는 우리 사회의 소수자 차별문제에 눈을 뜨게 됐다.

1994년 어느 날 횡단보도에서 신호가 바뀌길 기다리던 27살 정혜실에게 한 남성이 말을 건넨다.

“혹시, 차 한잔 할 수 있을까요?”

다른 무엇보다도 유난히 까무잡잡한 피부색이 눈에 먼저 들어왔다. 아무래도 동남아시아에서 온 사람 같았다. 거부감이 들었다. 그래도 명색이 3대째 교회에 다니고 있는 기독교인이니 인류애를 발휘해보자 싶었다. ‘만약 저 사람 피부색이 달랐어도 내가 피하려 했을까?’

파키스탄에서 온 무슬림이라고 했다. “한국을 어떻게 생각하나요?” “어느 나라나 좋은 사람도 있고, 나쁜 사람도 있는 거죠.” 무심코 던진 질문에 생각지 못한 답이 돌아왔다. 허세가 없고 겸손한 성품이 마음에 들었다.

두 사람은 얼마 지나지 않아 결혼했다. 어머니의 반대가 있었지만, 종교와 국경을 넘어선 ‘국제결혼’을 하기까지 정혜실은 별다른 걱정을 하지 않았다. 대학을 나왔고, 어느 정도 경제적 기반을 갖췄으니 한국 사회에서 자리 잡는 데는 크게 어려움이 없을 것이라 생각했다. 착각이었다.

“파키스탄에서 결혼식 올리고 김포공항에 도착해 입국 심사대를 통과하려는 데 남편만 따로 불러선 한 시간 넘게 추궁을 하더라고요. 아, 굉장히 무시하고 있구나, 모욕감을 느꼈죠. 그땐 막 큰 소리로 따졌어요. ‘아니, 미국 사람한테도 그럴 거예요?’ 국력에 따라 그 나라 사람들에 대한 대우가 달라진다는 걸, 그때 처음 알았어요.”

차 있다고 시비 건 사람들

1997년 국적법이 개정되기 전까진 한국 여성과 결혼하는 외국인 남성은 한국 남성과 결혼하는 외국인 여성과 달리, 한국 국적을 받을 길이 없었다. 당시 가족관계 문서였던 호적등본에도 ‘남편’ 이름을 기재할 수 없었다. 서류상 그는 미혼이었다.

남편이나 파키스탄 사람들과 함께 있을 땐, 술 취한 남자들로부터 ‘양공주’라며 손가락질을 당했다.

“국가가 대놓고 여성은 남성보다 열등한 존재, 소수자라고 말해주더라고요.”

남편의 한국살이도 녹록지 않았다. 주차를 하는 와중에 ‘어떻게 당신 같은 사람이 차를 살 수 있냐, 경찰에 신고하겠다’는 황당한 시비에 휘말리기도 했다. 두 자녀를 출산하면서부턴 교육과 아동 빈곤 문제로 관심이 확장됐다. 그렇게 인권활동가의 길로 접어들었다.

정혜실은 현재 비영리 미디어운동단체 이주민방송(MWTV) 공동대표이자, 차별금지법제정연대 공동집행위원장을 맡고 있다. 차별금지법은 성별, 장애, 병력, 성적 지향, 고용 형태, 출신 국가, 인종, 사회적 지위 등을 근거로 한 비합리적 차별을 금지하자는 법이다. 2007년 법무부는 차별금지법 제정을 예고했지만 ‘성적 지향’ 차별 금지를 놓고 동성애 반대 진영의 거센 반발이 이어지면서 10년째 법 제정은 제자리걸음 상태다.

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서울 문래동에 마련된 주민문화예술센터 프리포트(freeport·자유항). 아시아미디어컬쳐팩토리가 운영하는 대안문화공간으로 국적·종교와 상관없이 모든 지구인들이 편하게 와서 즐길 수 있는 예술공간이다.

지난 26일 오후, 서울 문래동 주민문화예술센터 프리포트에서 정혜실 대표를 만났다. 결혼이주여성들을 대상으로 강의를 마치고 막 사무실에 들어온 참이라고 했다. 이날 그가 만난 결혼이주여성 가운데 한 명은 그에게 ‘동성애를 찬성할 수 없다’고 했다. “이주민 안에도 다양한 삶의 방식을 지닌 수많은 개인들이 있어요. 하나의 정체성을 가진 집단이 아니에요. 저와 같이 무슬림과 결혼한 여성들은 제게 ‘어떻게 무슬림 남편을 둔 사람이 동성애를 지지할 수 있느냐’고 항의를 하기도 합니다. 각 영역에선 소수자이지만, 모든 차별에 대해 다 공감하진 않아요. 그 여성분께 선생님이 한국 남자와 결혼한 까닭에 권리를 침해받고 싶지 않은 심정만큼 그분들도 성적 지향으로 인권침해를 받지 않을 권리가 있지 않겠느냐고 말씀드렸어요. 안팎으로 계속 만나 질문하고, 서로의 입장을 이야기해야 해요.”

국가가 어떤 메시지 주느냐가 중요

-결혼 이후 20여년간 우리 사회에서 일어나는 다양한 인종차별을 체감하셨을 것 같아요.

“이젠 저한테 대놓고 ‘양공주’라고 소리치는 분들은 많이 사라졌어요. 예전보단 많이 조심해요. 그러나 국제인권규약을 통해 차별 선동이나 혐오 표현이 금지된다는 인식 없이 ‘이슬람 아웃’ 같은 표현을 하거나 특정 집단을 비하하는 용어를 거침없이 써요. 내가 누군가를 마음속으로 싫어할 순 있지만 그들을 추방하자고 하는 건 차별을 선동하는 거예요. 체감적으로 보면, 초기엔 이러한 표현을 인터넷에서 퍼나르는 정도였는데, 이젠 거리로 나와서 외치고 있어요. 이러한 표현을 제재하고, 피해자들을 적절하게 구제할 방법은 아직 마련되지 않았습니다. 이럴 때 국가가 어떤 메시지를 주느냐가 매우 중요해요. 또, 한국 국적을 가진 국민과 국민이 아닌 사람들 사이에 제도적으로 거대한 차별이 존재해요. 근로기준법에서 보장한 권리를 이주노동자들에게만 예외로 하고, 싼값으로 일을 시키는 게 정당한 것일까요?”

-이주민들이 일자리를 뺏고, 복지 혜택만 누린다는 반감을 어떻게 해석해야 할까요?

“사실 경제적으로 어려운 다문화 가정이 정부로부터 지원을 받는 경우는 드물어요. 정부가 다문화 복지를 지나치게 홍보하니 상대적 박탈감과 오해가 생기는 겁니다. 다문화가족지원센터에 책정된 예산도 이주민들에게 직접적으로 돌아가는 게 아니에요. 이러한 센터를 이용하는 이주민도 한정돼 있고요. 이곳 프로그램이 정말 이주민을 위한 건지 이주민 단체들을 유지하기 위한 건지 따져봐야 합니다. 자녀 학습 부진을 이유로 다문화 가정이 따로 교육을 지원받아야 하는 것은 아니에요. 부모 소득에 따라 교육 격차가 생기는 것이니, 공교육 질을 강화하면서 풀어야 할 문제죠.”

-한국에 살고 있는 이주민들에게도 같은 질문을 드렸는데요. 다양한 이주민들과 함께 살기 위해선 무엇이 필요할까요?

“괌으로 가족 여행을 가는 길에 우리 아들이 공항에서 히잡 쓴 사람을 보고 ‘엄마! 테러리스트’라고 하는 거예요. 아니, 너희 아빠가 무슬림인데 그러면 되느냐고 타일렀죠. 우리 집 아이마저 그런 반응을 보인 건 미디어가 서구의 시각이 투영된 인종차별적인 이미지를 반복적으로 사용한 영향이 커요. 다양성을 말로만 떠들기보단, 교과서나 미디어에서 ‘문화적 균형감각’을 갖고 보여주는 일이 필요해요.”

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